MENSAGEM  ATUAL

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                                    O  Metodismo

 

A Origem do Metodismo

   A Igreja Metodista teve seu início há mais de duzentos e sessenta anos, na Inglaterra. Era uma época em que a sociedade inglesa passava por rápidas transformações. Milhares de pessoas saíam da zona rural que era controlada por grandes proprietários, para procurar trabalho nas novas indústrias das cidades. Era um época em que o povo vivia na miséria trabalhando longas horas e só ganhando o mínimo necessário para sua sobrevivência. As pessoas moravam em cortiços, sem as mínimas condições e não tinham acesso a médicos quando ficavam doentes.

   As crianças não iam à escola porque em geral trabalhavam para ajudar seus pais. Havia grande número de viciados, especialmente de alcoólicos. O povo estava frustrado e desiludido.

    A Igreja Anglicana era a igreja principal da época. Mas, não se preocupava com o sofrimento do povo e estava acomodada na prática de cultos alienados. Havia outras igrejas pequenas e grupos religiosos promovendo a renovação, mas quase todas essas igrejas, se mantinham na piedade individual, sem qualquer compromisso com a sociedade. As igrejas tentavam salvar o indivíduo sem, entretanto, lutar por uma sociedade mais justa.
    Neste contexto de sofrimento do povo e de igrejas alienadas, um jovem sacerdote chamado John Wesley teve sua vida radicalmente mudada através de uma experiência religiosa (24 de maio de 1738). Sentindo-se amado por Deus, e desafiado a criar um movimento para renovar a Igreja Anglicana ajudando as pessoas a conhecerem o amor de Deus e a trabalharem por um mundo melhor. Através de pequenos grupos, John Wesley organizou milhares de pessoas em equipes, procurando ser fiel a Deus através de uma vida santificada.
    John Wesley sentia que ser apenas convertido não era suficiente. Para ser cristão verdadeiro, a pessoa precisava ter fé em Cristo, sentir o amor de Deus e por em prática essa fé. Por isso, desde o começo os Metodistas além de evangelizar, visitavam os presos, criavam escolas e desenvolviam obras sociais.  O povo metodista do passado não limitava sua prática da fé com crenças, ou com projetos assistencialistas, mas também lutando contra a escravidão. Wesley entendia que tanto satanás como o pecado, vivia no coração das pessoas, e também nas estruturas sociais. Assim, a unidade da conversão individual e a transformação da sociedade sempre foram características da Igreja Metodista.
    Para John Wesley não era correto, nem bíblico criar uma Igreja separada. Na sua visão, a divisão da família cristã não pertencia ao projeto de Deus. Por isso o movimento metodista sempre teve um grande interesse na unidade cristã. A Igreja Metodista começou como um movimento de renovação, sem qualquer pretensão de criar uma nova igreja. Só depois da morte de John Wesley é que surgiu a Igreja Metodista, quando já não havia mais possibilidade de continuar dentro da Igreja Anglicana.
 

fonte: Momentos Decisivos do Metodismo
Prof. Duncan Alexander Reily - Imprensa Metodista

 

 

O Metodismo na Inglaterra

    A primeira coisa a estabelecer é que o Metodismo faz parte integrante do movimento Protestante. Herdeiro da Reforma, mediante a Igreja da Inglaterra, cujos 39 Artigos formam a base dos Artigos de Religião do Metodismo e cuja liturgia (O Livro de Oração Comum) exerceu grande influência na liturgia metodista, o Metodismo aceitou as três colunas principais da Reforma - A autoridade das Escrituras, a Justificação pela Fé e o Sacerdócio Universal dos crentes (que também podemos simbolizar pelos "Três P", ou seja Palavra, Perdão e Povo).
 

O Metodismo na Inglaterra no tempo de Wesley:

Cinco chaves para compreender nossa herança Metodista

 

● Experiência do dia 24 de maio de 1738
A famosa experiência de João Wesley numa reunião à Rua Aldersgate, em Londres, a exemplo de Martinho Lutero, na torre de Wittenberg, marcou o clímax de uma longa busca de um relacionamento satisfatório com Deus em Cristo. Qual é o sentido desse evento? Pela descrição do próprio Wesley, os metodistas têm, tradicionalmente, enfatizado o "coração aquecido". E certamente a emoção faz parte da experiência; afinal, o ser humano não é só cérebro, mas os sentimentos e emoções lhe são molas de ação. Mas uma das coisas mais importantes da descrição do próprio Wesley sobre "Aldersgate" é que houve uma íntima ligação entre a experiência religiosa e a sua doutrina. Uma outra maneira de dizer a mesma coisa seria dizer que a compreensão doutrinária de Wesley (muito embora profundamente fundamentada na Palavra de Deus) surgiu de sua experiência. Teologia, em Wesley, não é algo distante, especulativo, divorciado da vida; pelo contrário, ela nasce da vida religiosa, ou seja, da experiência da salvação. Por isso vale a pena estudarmos o registro de Wesley sobre o que aconteceu no dia 24 de maio. Podemos fazer isso em poucas linhas, mas cada uma poderia fornecer matéria para uma boa discussão.
    (1) A experiência de Wesley nasceu da Palavra de Deus. Alguém lia do Prefácio de Lutero à Epístola aos Romanos. Foi no momento que Wesley ouviu da "mudança que Deus opera no coração pela fé em Cristo" que ele experimentou a fé! Confirmou o que Paulo dissera que "a fé é pelo ouvir e o ouvir pela palavra de Deus" (Rm. 10.17).
   (2) A experiência foi fundamentalmente do Dom da fé. Mas Wesley aprendeu, com Lutero, de que consiste a verdadeira fé - é confiança (não crença). "Senti que confiava em Cristo, Cristo tão somente para minha salvação...". Fé, então, é confiar a vida nas mãos de Cristo, estabelecer aquele relacionamento pelo qual Cristo se torna Senhor e Salvador pessoal.
    (3) Com o ato de confiar sua vida a Cristo, estabelecendo um novo relacionamento, Wesley foi perdoado, ou seja, percebeu que Cristo havia tirado seus pecados - não era apenas o cordeiro de Deus, que tira pecado do mundo, mas o Salvador que tirava os pecados de João Wesley.
    (4) Daquilo que Cristo lhe fizera, o Espírito Santo testificou, pois no mesmo momento "uma segurança" lhe foi dada de que Cristo havia tirado seus pecados e o havia salvado "da lei do pecado e da morte".
    (5) Só? Não, há mais! Wesley diz que começou a orar pelos inimigos e perseguidores! Sem mencionar o Novo Nascimento, Wesley demonstrava nesta nova capacidade de perdoar que Deus não havia apenas lhe perdoado, mas também transformado o seu íntimo. Como os metodistas cantam: "Tu não somente perdoas, purificas também, ó Jesus".Concluímos, então, que uma das principais características do metodismo wesleyano era, ao invés de teologia especulativa, uma íntima conexão entre a doutrina e a experiência.

● Evangelização
   
Devemos lembrar que não foi apenas João Wesley que teve uma experiência religiosa transformadora em maio de 1738; Carlos, irmão de João Wesley, também, no domingo anterior, recebera o dom da fé. Carlos traduziu sua experiência, que ocorrera no Domingo de Pentecostes, num hino que lembra as línguas de fogo do primeiro Pentecostes - "Mil línguas eu quisera ter". em certo sentido, enquanto João viajava por toda a parte proclamando através da pregação as boas novas de vida nova em Cristo Jesus, Carlos, através de 6.500 hinos de sua autoria também evangelizava. Há certas características da evangelização wesleyana que deviam ser notadas: Primeiro, o século XVIII presenciou o nascimento de uma nova classe social, a dos operários.
    Os primeiros representantes dessa nova classe eram mineiros. Oprimidos pelas longas horas de trabalho árduo e baixo salário, os mineiros não eram levados em conta pela igreja oficial, e poucos deles procuravam a mesma. Foi aos mineiros de Kingswood e Bristol que os metodistas pregaram! Mais tarde, com o crescimento das fábricas, os operários e operárias seriam objeto da mensagem metodista e fariam parte integrante da sociedade e partes metodistas. Muito antes da igreja anglicana tomar consciência da própria existência dessa nova classe, os metodistas já lhes ministrava.
    A segunda coisa a notar é que havia necessidade de descobrirem-se novos métodos e agências para atender a essa nova situação. A pregação ao ar livre provou ser o meio para atingir essa nova classe. George Whitefield e Wesley pregavam aos mineiros ao saírem estes das minas, pois os mineiros não procuravam a igreja. Nas praças de Londres, Bristol e Newcastle, os metodistas ofereciam Cristo ao público atônito com essa inovação! Mais se a pregação ao ar livre provou ser o instrumento, os agentes, muito mais do que ministros ordenados, passaram a ser os pregadores leigos (pregadores sem formação teológica). Desde a pregação do jovem Tomas Maxfield, que trabalhava com Wesley como "filho no evangelho" no seu centro em Londres (a "Fundição") e que Suzana Wesley considerava tão vocacionado como seu próprio filho João! - pessoas com graça (experiência pessoal de fé), "dons" (capacidade para proclamar claramente as boas novas) e "frutos" (resultados positivos da sua pregação em termos de despertamento e conversão) e que se dispunham a trabalhar nos lugares onde Wesley indicava, mais que se comprometiam a ler pelo menos 6 horas por dia, militavam como profetas (proclamadores) sob a orientação de João Wesley.A terceira coisa a ser notada nesta evangelização metodista é sua estreita ligação com o serviço ao povo e ação social. Talvez baste lembrarmos que a última carta que o velho Wesley escreveu foi endereçada a William Wilberforce, encorajando na sua luta no parlamento inglês contra escravidão.

● A terceira chave: O povo.
   
Wesley nunca teve a intenção de que o metodismo passasse a ser uma nova igreja, ele pretendia que fosse um movimento em sua amada igreja anglicana (da qual nunca saiu) para seu despertamento e capacitação para o exercício da missão de Deus. A preocupação de Wesley era o POVO. Ele dizia que seus seguidores eram "o povo chamado Metodista". Já vimos acima que deste povo Wesley conseguiu seus pregadores e pregadoras - pois Wesley permitia que mulheres como Mary Bosanquet pregasse. De Mary, Wesley dizia que sua palavra era tudo "luz e fogo". Assim Wesley descobriu um modo fácil de expressar a doutrina de Lutero, o "Sacerdócio Universal do Crente".
    Mas a ênfase do povo não pára com a pregação de leigos, por mais importante que fosse: o Metodismo via sua missão como uma realizada pelo povo e em prol do povo. É por isso que nos principais centros do metodismo wesleyano surgiu escolas, orfanatos, ambulatórios, fundos de empréstimo, centro de artesanato etc.. foi por isso que Wesley e os Metodistas lutavam contra a escravidão que degradava e explorava o povo africano. Foi para poder servir o povo que o próprio Wesley procurava ganhar todo dinheiro possível e economizar o máximo - não para ficar rico, mais para ter recursos para "dar tudo possível". Por isso, já nos seus dias de professor em Oxford, ele havia economizado dinheiro que normalmente teria gasto com carvão para sua lareira. Ele agüentava o frio dos invernos ingleses para ter dinheiro para pagar uma professora de uma classe de moleques pobres da cidade de Oxford.

● A Quarta chave é a ênfase na Santificação / Perfeição
    Para Wesley, a santificação é um processo de crescimento em graça que começa no momento que, pela fé, Deus perdoa o pecador arrependido e inicia o processo da sua transformação íntima. A perfeição é um Dom de Deus pelo qual aperfeiçoa sua obra no crente, enchendo-o de amor para com Deus e o próximo. A chave para entendermos a perfeição é o AMOR. Wesley tinha muitos sinônimos para a perfeição, sinônimos estes que não inventou mas achou na palavra de Deus. Perfeição é pureza de coração, é imitação de Cristo, é comunhão ininterrupta com Deus e com seus propósitos, mas mais do que qualquer outra coisa, é o Amor. O estudo do livro aos Hebreus o convenceu da absoluta necessidade de santidade na vida do discípulo de Jesus.
    Carlos Wesley ensinou aos metodistas a doutrina através dos seus hinos, poucos dos quais chegaram até nós. Talvez a mais clara expressão da doutrina se encontra no seu hino "amor divino que excede todos os amores" ("grande amor", nº 293 no HE).
 

"Ó Senhor, que a tudo excedes, Dom celeste, Amor sem par,
Vem, coroa os teus favores, Entre em nós vem habitar.
Grande Amor, Amor bendito, Ó divina compaixão,
Vem, socorre ao que padece, Faze nele habitação"


   
Para Wesley, a primeira epístola de João é a melhor do comentário sobre a perfeição cristã. Nesta epístola, a ligação entre o amor e a vida cristã é patente. "aquele que diz que está na luz mas odeia seu irmão ainda está nas trevas até agora" (2.9). O mesmo autor adverte: "filhinhos, não amemos de palavras nem de língua mas por ações e em verdade" (3.18), o que muito nos lembra de Tiago que questiona a fé daquele que nada faz em prol do irmão sem roupa nem alimento (2.14-15).

● Uma Quinta chave é a ênfase missionária do Metodismo Wesleyano
   
Os metodistas definiram sua razão de existência em termos de "Reformar a nação, particularmente a igreja, e espalhar Santidade Bíblica em toda nação". Acabamos de ver de como serviam impulsionados a levar as boas novas aos operários e aos pobres, geralmente negligenciados pela igreja oficial. Mas havia também algo dentro do metodismo que o fez vencer as barreiras dos mares, pois logo ele é levado espontaneamente, para a Irlanda, Escócia, as Ilhas do Canal, para o continente europeu e para o Novo Mundo - para Antigua no Caribe, para as Colônias que viriam a ser os EUA, para Terra Nova, parte do atual Canadá. Aliás, uma igreja que não é missionária é ou morta ou moribunda.

fonte: Momentos Decisivos do Metodismo
Prof. Duncan Alexander Reily - Imprensa Metodista

 

 

O Metodismo nos Estados Unidos da América

    A primeira "Sociedade" metodista surgiu em Londres em fins de 1739; vinte anos depois já se implantava no Novo Mundo. Pois em 1760, Natanael Gilbert, convertido por João Wesley na Inglaterra, ao voltar para Antigua, no Caribe, começou a compartilhar as boas-novas com a população escrava.
    O mesmo impulso de missão espontânea fez o Metodismo em Virgínia e Maryland, construiu rudes capelas de pau roliço, itinerou diversas das "Três Colônias", e até despertou vocações entre jovens norte-americanos!
Pouco depois, numa outra família de metodistas imigrantes da Irlanda, a Sra. Barbara Heck estaria pressionando seu primo e pregador metodista, Filipe Embury, a iniciar uma missão de proclamação em New York. Bem mais para o norte, encontrava-se um jovem imigrante, Guilherme Black, engajado na pregação leiga na Terra Nova, hoje parte do Canadá. Sim, a conclusão é quase irresistível de que uma das qualidades do Metodismo nos primórdios era o seu impulso missionário, o qual o levaria, de modo próprio a muitas partes do mundo e, com tempo, faria do Metodismo um movimento verdadeiramente mundial. Só alguns anos depois dos começos mencionados é que, a pedido dos metodistas arrebanhados do Novo Mundo, João Wesley e os metodistas ingleses enviaram obreiros à guisa de missionários.
 

O metodismo norte-americano se transforma em igreja: a Igreja Episcopal
    João Wesley destacou alguns dos seus melhores pregadores como missionários na América.
    Embora tenha ele os mandado para todos os locais mencionados acima, vamos ficar agora só com o território que passaria a ser os Estados Unidos. Quando Wesley começou a enviar obreiros para as colônias inglesas na América, já estava bem adiantado o movimento de independência e, a partir de 1775, o movimento já tomava a foram de uma Guerra de Independência. Nos oito anos de guerra, todos os missionários que Wesley havia enviado voltaram, menos um, Francis Asbury. Asbury, que nunca mais voltou para sua Inglaterra nativa, tornou-se um dos principais líderes surgido durante os anos do conflito. Um fato curioso é que João Wesley, um inglês, não apoiara o movimento de independência, o que gerava suspeitas que os metodistas das colônias também não apoiavam-no, o que não era verdade. Apesar desta dificuldade e desassossego causado pela guerra, o número de metodistas aumentava rapidamente. Ao fim da guerra, já contavam com uns 15.000 e mais de 80 pregadores. O próprio Wesley, que não aprovara a revolução, agora deu pleno apoio na nova situação; na realidade, ele preparou uma liturgia (baseado no Livro de Oração Comum, o qual ele considerava a melhor liturgia do mundo) e ainda um livro canônico (a Disciplina) e ordenou dois pregadores como presbíteros e o Dr. Tomás Coke como "superintendente" para os Metodistas na América.
    Isto é, tomou os passos para que os Metodistas na América se tornassem Igreja. Ele tomou um outro passo nessa direção, chegando a nomear também Francis Asbury como superintendente (ou seja, Bispo). Asbury, porém, reconheceu o espírito da independência dos metodistas na América; daí ele só aceitou a liderança mediante eleição pelos pregadores, e não nomeação por Wesley, distante há tantos mil quilômetros!
    Sim, por volta de Natal, 1784, os pregadores se reuniram e, sob a direção de Coke, fundaram a Igreja Metodista Episcopal (antes o metodismo era movimento, não Igreja); elegeram Asbury, ainda leigo, Diácono, Presbítero e Superintendente em três dias sucessivos; e, dos seus parcos recursos humanos e financeiros, estabeleceram uma faculdade, Cokesbury College (aproveitando os nomes de Coke e Asbury, os dois "superintendentes" ou bispos) e mandaram missionários para Antiga e Terra Nova, apesar do fato de só existirem pouco mais de 80 pregadores metodistas no país. Assim nasceu a Igreja Metodista Episcopal, a menor denominação no continente norte-americano; meio século depois era destinada a ser a maior. Algumas das razões para isto se seguem:

A Igreja Metodista Episcopal descobre a "Fronteira"  
    Devemos lembrar que os Estados Unidos, em 1784, era, na realidade, uma pequena faixa de terra desde Georgia até Canadá no Norte, ao longo da costa do Atlântico. Mas a população branca estava emigrando para o Oeste em busca de novas terras. O Oeste sempre se afastava mais e mais, pois a expansão territorial do país foi espantosa. Por compra, conquista militar e compra e diplomacia, os Estados Unidos passaram a ser um país de dimensões continentais em apenas 70 anos!
    Certos fatores fizeram com que os metodistas pudessem acompanhar a marcha para o Oeste, ou seja, a fronteira, mais eficientemente que qualquer outro grupo. Uma destas razões, sem dúvida, é o seu vigor espiritual e um outro é a sua auto-imagem. Já em 1784, os 80 e poucos pregadores metodistas reunidos na Capela de Lovely Lane em Baltimore haviam concluído que Deus os colocou na América para "reformar o continente e espalhar a santidade Bíblica por toda a parte". Sim, estavam imbuídos de um profundo senso de missão, que os impulsionava.
    Também o tipo do ministério metodista era admiravelmente adaptado à fronteira. O pregador metodista era chamado de circuito rider, ou seja, "cavaleiro de circuito", sendo que seu circuito (paróquia) poderia Ter 30, 50 ou mais lugares regulares de pregação. Assim, um pregador ordenado, auxiliado por muitos leigos e leigas, atendia a uma grande área na fronteira, esparsamente povoada. E, finalmente, os metodistas aprenderam dos presbiterianos um tipo de evangelização muito apropriado à fronteira, a camp meeting (reunião de acampamento), na qual famílias vinham de consideráveis distâncias, de carroças, e acampavam durante uma semana ou mais, assistiam pregação pelo menos três vezes por dia e em que se realizavam conversões em grande número. Havia, muitas vezes, manifestações emocionais; estas espantaram os presbiterianos, mas Bispo Asbury via nos acampamentos "o tempo de safra" dos metodistas

O Metodismo Americano e a Escravidão
    Hoje a condenação da escravidão é universal; no Brasil veio sua emancipação formal com a "Lei Áurea", e instaura-se agora uma luta sem trégua contra o mal mais sutil do racismo. Mas outrora, poucas foram as vozes que se levantaram contra a instituição, praticada no mundo inteiro. Os primeiros escravos negros foram introduzidos em territórios que seriam os EUA nos primórdios da colonização inglesa, a saber: 1619! Passou a ser ponto pacífico que a agricultura nas colônias dependia do escravo. O próprio Padre Antônio Vieira diria no mesmo século: "Sem Angola, não há Brasil". Os primeiros a questionarem o sistema foram os "Amigos"; João Wesley também condenava a escravidão como uma "vilania execrável". Ele não admitia, sob hipótese alguma, que um ser humano fosse dono de um outro; daí escreveu contra a escravidão e encorajava Wilberforce na sua luta no parlamento inglês contra o mal. Mas nas colônias americanas, quem laborava nas fazendas de arroz eram os negros e, apesar da Declaração da Independência (1776) afirmar como uma "verdade auto-evidente" que todos foram dotados pelo Criador do Direito da Liberdade, no novo país (EUA) a escravidão não foi abolida na época!
    As poucas vozes de protesto ao sistema não foram suficientes para levantar a consciência da Igreja de modo geral; e, com o tremendo aumento da produção do algodão, para a qual pensava-se indispensável o labor negro, criou-se um argumento tanto filosófico como a Bíblia que apresentava a escravidão não como um mal, senão como bem positivo! Foi só de 1830 em diante que o movimento de abolição começou a crescer; e nesta luta muitos metodistas participaram plenamente.
    Mas a tragédia foi que a Igreja como um todo não aderiu logo ao movimento. As grandes denominações chegaram até a se racharem, resultado em Igrejas "do Norte" e "do Sul". Isto atingiu o Metodismo em 1844 e nasce a Igreja Metodista Episcopal, Sul.
    No Norte do país, freqüentemente os abolicionista metodistas eram também seus melhores evangelistas; no Sul, infelizmente, a defesa da escravidão foi como uma cunho, separando as coisas consideradas espirituais das seculares. Esta infeliz dicotomia iria influenciar o pensamento e a ação das missões destas Igrejas no Brasil (Metodistas, Presbiterianas, Batistas). Aliás, parte do desafio para o Metodismo hoje é reapropriar a visão e a práxis de Wesley.

Metodismo e a Educação
    A Escola Dominical nasce da educação popular organizada por Roberto Raikes, em 1780: Wesley apoiou enquanto muitos questionavam o uso do Domingo para ensinar crianças a ler e escrever! Francis Asbury fundou uma das primeiras Escolas Dominicais nos Estados Unidos.
    Já vimos como na "Conferência de Natal" a Igreja Metodista Episcopal fundou Cokesbury College que, entanto, foi de curta duração. A partir de 1820, quando o Concílio Geral permitiu a nomeação de itinerantes metodistas como reitores de instituições de ensino, o Metodismo começou a contribuir significativamente para a educação superior do país. Demoramos em organizar seminários teológicos por causa do nosso conceito de vocação e métodos de treinamento, a saber: o sistema de aprendiz, pelo qual um jovem pregador aprendia o ofício acompanhando um mais experiente no seu trabalho, e abundantes leituras. Brevemente, porém, o Metodismo, ao lado de outras denominações, povoaria os EUA de escolas de todos os níveis, inclusive o universitário. A escola passaria a ser uma das mais evidentes contribuições às missões que fundava em todos do continentes.

O Metodismo e as Missões
    A era de missões protestantes modernas foi inaugurada por William Carey, batista, no final do século XVIII. Já vimos a ênfase missionária no metodismo wesleyano. Apenas em esboço, vejamos como o metodismo na América do Norte seguiu esta tendência:
● A evangelização da Fronteira;
● A evangelização de indígenas, a partir de 1820;
● A evangelização de escravos negros, desde a mesma época;
● Missões no além-mar, a partir da missão em Libéria, fundada em 1832.
 

Para refletir
    Os metodistas nos dias coloniais na América do Norte tiveram muita disposição para acompanhar o povo nas fronteiras na sua marcha para o Oeste. A imagem popular do pregador itinerante metodista se reflete nestas observações atribuídas aos povos migrando para o Oeste:
    "Os ministros presbiterianos chegam até nós somente depois do término da construção da estrada de ferro e o estabelecimento de horários regulares dos trens em nossas aldeias. Os ministros da Igreja Episcopal chegam somente depois de instalado o serviço de carro-leito nos trens. Os ministros itinerantes metodistas vêm junto com a gente a pé e a cavalo".
    O que significa isto para nós hoje? Conservamos este mesmo espírito evangelístico hoje? Acompanhamos o povo nas suas migrações hoje? Ministramos aos diversos grupos nas suas "fronteiras" hoje, tais como: nas favelas, nas escolas, nas universidades, nos sindicatos, nos parques industriais, nos pólos comerciais, nos conjuntos habitacionais, na zona rural, etc.?
    De que maneira que os Dons e Ministérios podem ajudar a igreja a recuperar o espírito evangelístico e o impulso missionário?

fonte: Momentos Decisivos do Metodismo
Prof. Duncan Alexander Reily - Imprensa Metodista

 

 

O Metodismo no Brasil

    Junius Estaham Newman, pastor metodista e Superintendente Distrital foi o pioneiro da obra metodista permanente no Brasil, fundando a primeira paróquia metodista. "J.E.Newman, recomendado para a Junta de Missões para trabalhar na América Central ou Brasil" foi a nomeação que ele recebeu em 1866, na Conferência Anual. Após ter servido durante a Guerra Civil, EUA, como capelão às tropas do Sul, observou que muitos metodistas do Sul emigraram para as Américas do Sul e Central e acompanhou-os.
    A Guerra deixou endividada a Junta, sem possibilidade de enviar obreiros para qualquer local. Newman financiou sua própria vinda ao Brasil, com suas modestas economias. Chegou ao Rio de Janeiro em agosto de 1867, mas fixou residência em Saltinho, cidade próxima a Santa Bárbara do Oeste, província de São Paulo. Desde 1869 pregou aos colonos, mas, dois anos mais tarde, no terceiro domingo de agosto, organizou o "Circuito de Santa Bárbara".
    O primeiro salão de culto - antes era uma venda - foi em uma casa pequena, coberta de sapé e de chão batido. Newman trabalhava com os colonos norte-americanos e pregava em inglês. Um dos motivos da demora de Newman em organizar uma paróquia metodista, é que ele pregava, principalmente para metodistas, batistas, presbiterianos e a todos que desejassem ouvir sua mensagem, pensando ser mais sábio unir os "ouvintes" em uma única igreja, sem placa denominacional. Mas depois todas as denominações organizaram-se em igrejas, de acordo com sua origem eclesiástica nos EUA.
    Newman insistiu, através de suas cartas, para que os metodistas norte-americanos abrissem uma missão em nosso país. Em 1876, a Junta de Missões da Igreja Metodista Episcopal Sul, despertada através da publicação das cartas nos jornais metodistas nos EUA, enviou seu primeiro obreiro oficial: John James Ranson. Dedicou-se ao aprendizado do português para proclamar a boa-nova aos brasileiros. A partir de 1879 seria o Superintendente.
    J.E. Newman e sua família mudaram-se para Piracicaba, SP, onde permaneceram por, aproximadamente, um ano, entre 1879-1880, quando as filhas de Newman, Annie e Mary, organizaram um internato e externato. O "Colégio Newman" é considerado precursor do Colégio Piracicabano, hoje Unimep (Universidade Metodista de Piracicaba).

Os dez primeiros anos de trabalho com os brasileiros
    O período de 1876 a 1886 é geralmente denominado de "Missão Ransom", visto que ele organizou toda a estrutura. Ele não teve pressa para estabelecer o campo de trabalho: Piracicaba ele descartou; fez um reconhecimento do Rio Grande do Sul, mas escolheu o Rio de Janeiro como centro estratégico para propagar o metodismo.
    J.J. Ransom iniciou sua pregação mais tarde, a fim de dominar o português. Em janeiro de 1878 iniciou sua pregação em inglês e português, no Rio de Janeiro. Os primeiros brasileiros foram recebidos à comunhão da Igreja em março de 1879, sem serem rebatizados. No mês de julho seguinte, quatro pessoas da família Pacheco foram recebidas.
    Ransom casou-se com Annie Newman, no Natal de 1879, mas ela faleceu em meados do ano seguinte. Ele foi aos Estados Unidos em busca de mais pessoas dispostas a contribuir na tarefa missionária no Brasil. Voltou, dois anos depois, com James L. Kennedy, Marta Watts e o casal Koger. Todos contribuíram na expansão geográfica da Missão e também para a educação.
    A educadora Marta Watts veio como missionária com a tarefa de educar crianças e moças brasileiras. O Colégio Piracicabano, primeiro educandário metodista no Brasil, foi fundado em 13 de setembro de 1881, com a matrícula de apenas uma aluna, Maria Escobar. Fatores como a capacidade e dedicação da diretora e o novo método do Colégio chamaram novas alunas, a partir do ano seguinte. O educandário foi a semente para a Unimep (Universidade Metodista de Piracicaba), criada em 1975.
    Frances S. Koger, ou simplesmente Fannie, fundou uma escola para crianças pobres em Piracicaba, demonstrando assim, o interesse pela educação de crianças pobres, um fato que não é tão conhecido.
    Além dos missionários fundadores das principais igrejas - Rio, Ransom, 1879; Piracicaba, Koger, 1881; São Paulo, Koger, 1884 e Juiz de Fora, Kennedy, 1884 - destacam-se, por exemplo, três obreiros leigos que precederam Kennedy, na preparação do trabalho em Juiz de Fora, MG e outros primeiros obreiros leigos.

Bernardo de Miranda, Ludgero de Miranda, Felipe Relave de Carvalho e Justiniano de Carvalho receberam nomeação episcopal em 1886. Na Conferência Anual de 1887, com exceção de Ludgero, todos foram admitidos à Conferência, em experiência. Mas na Conferência Anual de 1890, o bispo J.C. Granbery admitiu os quatro obreiros, ordenando-os diáconos. Algum tempo depois, leigas foram chamadas de "Mulheres da Bíblia", ocupando-se com visitações e leitura da Bíblia com outras mulheres.
    Em 1° de janeiro de 1886 foi publicada a primeira edição do Metodista Católico, atual Expositor Cristão.

Conferência Anual
    Em setembro de 1886 foi realizada a Conferência Anual (que hoje eqüivale a um Concílio), na capela da Igreja Metodista no Catete, em 16 de setembro de 1886, abrangendo duas coisas diferentes: área geográfica e assembléia metodista anual.
    O território metodista no Brasil possuía quatro centros principais:

Catete (Rio de Janeiro) - com duas congregações: estrangeira (com pregação em inglês) e brasileira, totalizando 63 membros. Um novo templo foi inaugurado em 5 de setembro de 1886, às vésperas da Conferência Anual.

São Paulo tinha apenas 13 membros arrolados, mas sem propriedades.

Juiz de Fora e Piracicaba possuíam templos modestos, com 31 e 70 membros, respectivamente. Nos quatro centros principais e em outros menores contavam-se 214 membros arrolados e seis pregadores locais.
    A Conferência Anual formulava a estratégia da região; os itinerantes (pregadores), que eram avaliados com relação ao seu trabalho e seu caráter e recebiam nomeação do Bispo.
    Um motivo primordial tornava essencial a organização de uma Conferência Anual: reconhecer, com urgência, o metodismo brasileiro como pessoa jurídica, uma ênfase da 2ª Conferência Anual Missionária, em julho de 1886. O governo imperial não reconheceu a Junta de Missões como pessoa jurídica. Somente na República que a Conferência Anual foi reconhecida como pessoa jurídica, para o desapontamento da liderança da Igreja, naquela época.
    A necessidade de organizar uma Conferência foi reconhecida pela Conferência Geral da Igreja Metodista Episcopal Sul, que deu autorização para o primeiro Bispo visitar a Missão, para constituir a Conferência. Em virtude dos poucos membros com que a Conferência contaria, o bispo Granbery quase desistiu de realizá-la. Os obreiros nacionais ainda não eram itinerantes; Newman foi rebaixado para pregador local na Conferência dos EUA; Koger havia morrido, em janeiro de 1886 e Ransom foi "devolvido" em agosto daquele ano.
    Apenas o chamado "Trio de Ouro" participou do evento: Kennedy (evangelista, construtor de igrejas e o historiador do metodismo brasileiro, com o livro "Cincoenta Annos de Methodismo no Brasil"; Tarboux pregador e pastor das principais Igrejas Metodistas e primeiro bispo da Igreja Metodista do Brasil, eleito em 1930) e Tucker (agente da Sociedade Bíblica Americana e fundador do Instituto Central do Povo).
    O Bispo convocou os três membros para a organização da Conferência Anual, muito simples e breve, mas um dos momentos decisivos do metodismo brasileiro.

Texto elaborado por Flávia Fornazari Toledo
fonte: Momentos Decisivos do Metodismo
Prof. Duncan Alexander Reily - Imprensa Metodista


Consolidação e Autonomia da Igreja Metodista no Brasil
    Em 1930, Brasil e México tornaram-se as primeiras igrejas metodistas autônomas.
Os metodistas foram os primeiros a iniciar o trabalho missionário no Brasil (1836 - Justin Spaulding e o Rev. Daniei P. Kidder e famílias), mas tiveram de abandonar a missão em 1841, devido a vários fatores:
    ● Falecimento da esposa do Rev. Kidder, que ficou sozinho com duas crianças.
    ● Problemas pessoais dos missionários.
    ● Dificuldade muito grande de aceitação da mensagem do Evangelho pelos brasileiros.
    Dificuldade financeira dos Estados Unidos em manter o trabalho missionário. Neste tempo, o Brasil passa a produzir menos cana-de-açúcar e tabaco (fumo) e começa a produzir muito café. A mão-de-obra escrava já não era tão importante e havia necessidade de mão-de-obra mais especializada. A Inglaterra pressionava para que se acabasse com a escravidão. Em 1850, saiu uma lei no Brasil que proibia a importação de mão-de-obra escrava. Uma forma de resolver esse problema era abrir o país para que os colonos de outros países viessem para cá. Assim, chegaram aqui muitos italianos que trabalharam em fazendas de café.
 

A guerra americana
    Em 1861, começou nos Estados Unidos uma guerra que dividiu o país em nortistas e sulistas (muitos filmes de bangue-bangue falam da guerra entre os ianques e os confederados). Esta guerra aconteceu por causa da escravidão e acabou somente em 1865. Depois que a guerra acabou, muitos americanos vieram morar no Brasil, num lugar perto de Piracicaba, São Paulo. Lá eles fundaram uma cidade chamada Americana.

A chegada dos americanos no Brasil
    O Imperador D.Pedro II foi um grande incentivador da vinda de americanos para o Brasil, vendendo-lhes terra a preços baixos, financiando as passagens, a compra de ferramentas e de sementes, entre outras facilidades, para quem não tinha dinheiro. O Brasil também criou uma companhia de navegação com navios a vapor que ligavam o Rio de Janeiro a Nova York. Na primeira viagem destes navios, vieram muitos americanos para o Brasil, que se instalaram em várias regiões, mas a que mais prosperou foi a de São Paulo.
    Em 1867, chegou no Brasil um grupo de americanos onde veio o Rev. Justus E. Newman, que trabalhou como pastor entre os americanos. Em 1875, o Rev. Newman recebeu uma carta dos Estados Unidos que muito lhe alegrou o coração. A Igreja do Sul dos EUA resolveu mandar para o Brasil, a pedido do Rev. Newman, o missionário Rev. John James Ransom, que foi uma das figuras mais importantes da  Igreja Metodista.

O crescimento da Igreja no Brasil

 

No Sul e Sudeste
A Igreja Metodista foi crescendo no Rio Grande do Sul, em São Paulo, em Minas Gerais e no Rio de Janeiro.
 

No Norte e Nordeste
No Norte do Brasil, o Rev. Justus Henry Nelson trabalhou por muitos anos fundando igrejas no Amazonas e no Pará. No nosso hinário evangélico, temos muitos hinos do Rev. Justus H. Nelson (veja os hinos 82, 121, 130, 265, 286, 295, 388, 453, 457). Também o Rev. Willian Taylor trabalhou no Nordeste, fundando igrejas no Pará, Maranhão e Bahia. Uma coisa muito triste foi a falta de apoio das juntas de missões para o trabalho metodista no Norte e Nordeste do Brasil. Os missionários do Sul e Sudeste do Brasil também não se interessavam pelo trabalho missionário por causa da distância desta região de São Paulo e Rio de Janeiro. O Rev. Justus H. Nelson morreu em Belém do Pará, onde está sepultado. O Metodismo cresceu bastante no Sudeste do Brasil (Rio de Janeiro e São Paulo), que até hoje são as maiores regiões da Igreja Metodista no Brasil. Durante o período em que esteve no Brasil, o Rev. John James Ransom fundou um jornal chamado "O Metodista Católico" (1886) que no ano seguinte mudou de nome, passando a se chamar "Expositor Cristão". Este nome existe até hoje, é o nosso jornal Metodista.

A autonomia da Igreja
    Como a Igreja cresceu, era necessário que se tornasse independente dos Estados Unidos. Após muita discussão, a Igreja Metodista tornou-se independente em 02 de setembro de 1930, em São Paulo. Elegeram o primeiro bispo da Igreja. Ele se chamava Willian Tarboux e era americano. O primeiro bispo metodista brasileiro chamava-se César Dacorso Filho e foi eleito em 1938.
Para que uma Igreja fosse autônoma ela deveria possuir 3 requisitos:
a. Auto-sustento (condições financeiras).
b. Ministério próprio (pastores brasileiros).
c. Auto-propagação (condições de crescer sozinha).

As Regiões Eclesiásticas
    Com o crescimento da Igreja em alguns territórios do Brasil, as igrejas foram se organizando em Regiões Eclesiásticas. Cada um de nós é membro de uma Região da Igreja. No começo existiam apenas as regiões do Centro, Norte e Sul do Brasil. Mais tarde a Igreja ficou assim organizada:
● Primeira Região - Rio de Janeiro
● Segunda Região - Rio Grande do Sul
● Terceira Região - São Paulo capital (e Região Leste do Estado)
● Quarta Região - Minas Gerais e Espírito Santo
● Quinta Região - Interior de São Paulo, Goiás, Tocantins, Mato Grosso, Mato Grosso do Sul, Triângulo Mineiro, Sul e Brasília
● Sexta Região - Paraná e Santa Catarina
● Região Missionária do Nordeste - Alagoas, Bahia, Ceará, Paraíba, Pernambuco, Piauí, Sergipe e Rio Grande do Norte
● Campos Missionários do Amazonas - Acre, Amazonas, Pará, Rondônia e Roraima
 

fonte: Revista Cruz de Malta   

 

As crenças fundamentais dos metodistas são: Creem na Bíblia, em Deus, em Jesus Cristo, no Espírito Santo, no ser humano, no perdão dos pecados, na vitória por meio da vida disciplinada, na centralização do amor, na segurança e na perfeição cristã, na Igreja, no reino de Deus, na vida eterna, na segunda vinda de Jesus, na graça de Deus para todos, na possibilidade da queda da graça divina. São aceitos o batismo na infância, a oração intercessória e a colaboração com as missões.

 
Principais Erros da Igreja Metodista, conforme consta na Bíblia Sagrada e textos bíblicos que os refutam:

. Santidade do Domingo:Gen 2:1-3, Ex. 20:8-11, Eze 20: 12,20, Luc. 4:16, Mat.24:20, Atos 13:42-44, Apoc. 1:10, Mat 12:8, Luc. 6:5, Is. 66:22,23; Heb 4:4-13;

. Imortalidade da Alma:I Tim. 6:15,16, Gen. 2:7, Ex. 12:7, Jó 27:3, Sal. 146:4, 6:5, 115:17, Joa. 11:11-14;

.  A Lei Abolida por Cristo: Mat. 5:17,28; Rom. 6:13,14; Rom. 3:28-31; Sal. 40:8; Heb. 8:10; I João 2:3-6, Tiago 2:10-17.  

. Tormento Eterno: Mal. 4:1-3, Salm. 37:10,11,20,38. Judas 7, II Ped. 2:6, Apoc. 20:9, Heb. 12:29.

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